# Quels sont les mots arabes utilisés par les jeunes en France ?
La langue française connaît une évolution spectaculaire portée par sa jeunesse, notamment dans les quartiers urbains où se mêlent cultures et influences linguistiques multiples. Depuis une vingtaine d’années, les mots d’origine arabe investissent massivement le vocabulaire quotidien des jeunes Français, créant un phénomène sociolinguistique fascinant qui traverse les frontières sociales et géographiques. Cette appropriation lexicale ne se limite plus aux banlieues : elle s’étend désormais aux lycées des beaux quartiers, aux universités, et s’impose dans les médias grand public. Comprendre cette dynamique permet de saisir les mutations profondes du français contemporain et les mécanismes d’intégration culturelle qui façonnent notre société. Cette effervescence linguistique interroge aussi la construction identitaire d’une génération qui réinvente constamment ses codes de communication.
L’emprunt lexical arabe dans le français des banlieues : genèse et diffusion sociolinguistique
L’histoire des mots arabes dans le français ne date pas d’hier. Dès le IXe siècle, les échanges commerciaux méditerranéens ont introduit plus de 500 termes issus du vocabulaire arabe dans notre langue, de « café » à « épinard », en passant par « tasse » et « orange ». Cependant, la vague contemporaine d’arabismes se distingue radicalement par son origine sociale et géographique. Elle émane principalement des quartiers populaires où vivent des populations issues de l’immigration maghrébine, arrivées en France lors des grandes vagues migratoires des années 1960 et 1970. Ces communautés ont préservé certains usages linguistiques transmis de génération en génération, créant un terreau fertile pour l’émergence d’un parler hybride.
La sociolinguiste Cylia Guérin explique que ce phénomène reflète une identité multiculturelle assumée par les jeunes générations. Contrairement à leurs parents qui cherchaient souvent à gommer leurs origines pour faciliter l’intégration, les adolescents et jeunes adultes d’aujourd’hui revendiquent fièrement ce métissage linguistique. Cette attitude s’inscrit dans un contexte plus large de valorisation de la diversité culturelle, où le multilinguisme devient une ressource identitaire plutôt qu’un handicap. Les études menées en 2022 montrent que 73% des jeunes de moins de 25 ans utilisent régulièrement au moins trois mots d’origine arabe dans leurs conversations quotidiennes, contre seulement 34% il y a quinze ans.
La diffusion de ces termes suit des mécanismes sociologiques précis. D’abord cantonnés aux cours de récréation des collèges et lycées de zones urbaines sensibles, ces mots ont progressivement franchi les barrières sociales grâce à plusieurs vecteurs de transmission. Les établissements scolaires constituent le premier laboratoire de cette créolisation linguistique. Dans un lycée parisien du 16e arrondissement, on entend désormais « wallah » ou « la hess » aussi couramment que dans les quartiers nord de Marseille. Cette homogénéisation lexicale traduit une porosité culturelle inédite entre classes sociales, facilitée par la mixité scolaire et les interactions numériques.
Le phénomène s’accélère également grâce à la mobilité géographique des jeunes. Les études universitaires, les stages professionnels et les échanges inter-quartiers favorisent les contacts entre jeunes de milieux différents. Un étudiant dijonnais peut ainsi adopter des expressions marseillaises d’origine arabe après quelques mois passés dans la cité phocéenne. Cette circulation des mots témoigne d’une culture jeune transnationale qui transcende les apparten
suite des appartenances territoriales traditionnelles. La « langue des quartiers » devient ainsi un répertoire partagé, un marqueur générationnel plus que strictement communautaire. Les médias, les plateformes de streaming et la généralisation des smartphones jouent enfin un rôle décisif dans cette dissémination, en transformant chaque expression en potentiel « meme » lexical, immédiatement repris, imité, détourné.
Lexique argotique d’origine arabe maghrébin : termes emblématiques du parler jeune
Expressions familières issues du darija marocain : « wesh », « seum » et « hchouma »
Parmi les mots arabes utilisés par les jeunes en France, certains, issus du darija marocain, se sont imposés comme de véritables emblèmes du parler urbain. C’est le cas de wesh, interjection protéiforme qui peut signifier tour à tour « salut », « quoi ? », « sérieux ? » ou marquer la surprise. Très présent dans les échanges oraux, dans les SMS et les stories, wesh fonctionne un peu comme un couteau suisse linguistique, que l’on place en début ou fin de phrase pour donner une coloration familière et complice.
Autre pilier de ce lexique : le fameux seum. Dérivé de l’arabe sèmm (« venin, poison »), il désigne un mélange de frustration, de colère et de dégoût. Dire « j’ai le seum » permet d’exprimer un malaise sans entrer dans les détails, tout en restant dans un registre de connivence générationnelle. L’expression est si répandue qu’elle a été intégrée dans les dictionnaires usuels à partir de 2016, signe de son intégration au français courant. On la retrouve autant dans les cours de lycée que dans les vestiaires de clubs de foot amateurs ou sur les plateformes de jeux en ligne.
Le terme hchouma, lui, renvoie à la « honte », mais dans un sens moral et social fort : c’est ce qui « ne se fait pas », ce qui porte atteinte à l’honneur ou au respect dû aux autres. En contexte français, les jeunes l’emploient souvent de façon ironique (« c’est la hchouma ce devoir ») ou pour dénoncer une injustice ressentie. À travers wesh, seum et hchouma, on voit comment le vocabulaire arabe maghrébin permet de coder les émotions, de l’agacement léger à la réprobation plus grave, tout en renforçant l’appartenance à un même univers culturel.
Vocables algériens intégrés au verlan français : « kho », « sahbi » et « walou »
D’autres mots arabes utilisés par les jeunes en France viennent davantage de l’algérien et se sont parfaitement fondus dans l’argot et le verlan. Kho (ou khouya) signifie « mon frère » ; dans le français urbain, il désigne le pote proche, celui à qui l’on peut se confier ou demander un service. Il circule aujourd’hui bien au-delà des familles d’origine maghrébine, comme en témoignent de nombreuses vidéos TikTok où des adolescents de tous horizons se héler par un « viens là, kho ! » parfaitement assumé.
Le mot sahbi (« mon ami » en arabe maghrébin), souvent réduit à srab dans certaines zones, fonctionne sur le même registre de la fraternité symbolique. Utilisé à l’oral comme à l’écrit, il concurrence des termes plus anciens comme « pote » ou « copain », jugés parfois trop neutres ou trop « classiques ». Quant à walou, il renvoie à l’idée de « rien du tout », de nullité : « j’ai walou dans mon compte », « il a fait walou en cours ». Ce mot s’intègre aisément dans les structures françaises tout en gardant une musicalité spécifique, qui le rend immédiatement reconnaissable.
Ces vocables algériens, intégrés au verlan et à l’argot, sont révélateurs d’un processus de brassage linguistique : une base arabe, un usage en français, parfois mélangé à du verlan ou de l’anglais. Le résultat ? Un parler composite, fluide, où « sahbi », « mon reuf » et « my bro » coexistent dans la même conversation. Pour un parent ou un enseignant non familier de ces codes, cette superposition peut sembler déroutante, mais pour les jeunes, elle est parfaitement naturelle.
Formules religieuses détournées en interjections : « wallah », « inch’allah » et « bismillah »
Parmi les mots arabes utilisés par les jeunes en France, les expressions religieuses occupent une place particulière. Wallah (« par Dieu ») est sans doute l’exclamation la plus répandue. Dans son usage juvénile, elle s’éloigne souvent de sa valeur strictement religieuse pour devenir l’équivalent d’un « je te jure » ou « sérieux ». On la retrouve dans des contextes très banals : « wallah j’ai oublié mes clés », « wallah c’est pas moi ». Ce glissement sémantique montre comment une formule sacrée peut se banaliser en juron du quotidien, tout en conservant une dimension de mise en scène de la sincérité.
Inch’Allah (« si Dieu le veut ») est, lui aussi, fréquemment mobilisé par les jeunes, parfois avec une nuance humoristique ou fataliste. On dira « on va réussir le partiel, inch’Allah » pour conjurer le sort ou exprimer une incertitude teintée d’espoir. Prononcée par des locuteurs croyants ou non, la formule dépasse souvent le cadre religieux pour devenir une manière imagée de dire « peut-être » ou « on verra ». Quant à bismillah (« au nom de Dieu »), elle est moins généralisée mais reste présente dans certains milieux, notamment au moment de commencer un repas ou une tâche difficile, parfois sur le ton de la plaisanterie.
Dans ces usages, on assiste à une forme de désacralisation partielle des formules religieuses, comparables à l’évolution de « mon Dieu » ou « Seigneur » dans le français classique. Faut-il y voir un manque de respect ou une réappropriation culturelle ? La réponse dépend des sensibilités, mais d’un point de vue sociolinguistique, ces interjections témoignent d’un ancrage profond de l’arabe dans le français des jeunes, y compris dans ses dimensions symboliques les plus fortes.
Termes de parenté arabisés dans le langage urbain : « yemma », « baba » et « khoya »
Les mots de la famille constituent un autre champ fertile pour les emprunts arabes dans le parler jeune. Yemma (maman) et baba (papa) sont des termes affectifs employés dans de nombreux foyers issus de l’immigration maghrébine, mais ils franchissent désormais parfois les frontières communautaires via les réseaux sociaux et les séries. Ils véhiculent une charge émotionnelle particulière, liée à l’univers domestique, aux souvenirs d’enfance et au respect envers les parents.
Khoya (ou khouya), littéralement « mon frère », déborde largement le cadre de la fratrie biologique pour désigner un ami très proche, presque assimilé à la famille. Là encore, la frontière entre lien de sang et lien d’amitié s’estompe, comme c’est le cas avec « frère » ou « bro » en français et en anglais. Dans certains groupes d’amis, parler de « ma mère » et de « ma yemma » ne renvoie pas exactement à la même chose : la forme arabisée peut souligner une complicité, rappeler une origine, ou simplement « sonner mieux » aux oreilles des locuteurs.
Ces termes de parenté arabisés participent à la construction d’un imaginaire familial spécifique, où la culture d’origine est valorisée symboliquement. Ils permettent aussi à des jeunes qui ne parlent pas l’arabe de se connecter à une part de ce patrimoine, par bribes lexicales. Comme souvent dans les mots arabes utilisés par les jeunes en France, l’enjeu n’est pas de maîtriser une langue étrangère au sens scolaire, mais de manier des marqueurs identitaires, des signaux d’appartenance et de proximité.
Sémantique hybride franco-arabe : néologismes et créations morphologiques
Procédés de francisation des racines arabes : suffixation et conjugaison
Lorsque des mots arabes entrent dans le français des jeunes, ils ne restent pas figés : ils sont rapidement adaptés, « francisés » pour mieux s’intégrer dans la grammaire et la morphologie française. C’est ainsi qu’apparaissent des verbes comme kiffer (de kayf), qui se conjugue parfaitement : « je kiffe », « nous avons kiffé », « ils kifferont ». De la même manière, on trouve se zéfir (se cacher), se hagra (faire la misère à quelqu’un) ou encore miskiner (traiter quelqu’un de « miskine »). Ces formes ne sont pas encore stabilisées ni généralisées, mais elles circulent dans certaines sphères juvéniles.
Les suffixes français jouent un rôle central dans cette francisation des racines arabes. On ajoute -eur, -age, -ette à des bases arabes pour créer des néologismes compréhensibles par tous les francophones, même s’ils n’en perçoivent pas toujours l’origine. On entendra par exemple « un kiffeur de sneakers » ou « c’est de la hess-té » dans des conversations informelles. Ce processus rappelle la manière dont l’anglais est « francisé » avec des termes comme « liker », « scroller » ou « spoiler ».
Sur le plan sociolinguistique, ces créations morphologiques montrent que les mots arabes utilisés par les jeunes en France ne sont pas de simples imports figés : ils deviennent des matériaux productifs, susceptibles de générer des familles entières de mots. Cette capacité de dérivation confirme que nous ne sommes plus dans le registre de l’emprunt ponctuel, mais bien face à une intégration structurelle de l’arabe dans le système lexical du français urbain contemporain.
Polysémie contextuelle des arabismes en milieu multiculturel français
Un même mot d’origine arabe peut prendre des sens très différents selon le contexte, le ton et le groupe de locuteurs. C’est ce qu’on appelle la polysémie contextuelle. Prenons miskine : il peut exprimer une vraie compassion (« miskine, il galère vraiment »), une moquerie gentille (« miskine, il sait pas danser ») ou au contraire une forme de condescendance. Sans les indices prosodiques (intonation, sourire, regard), un observateur extérieur peut facilement en mal interpréter la portée.
Il en va de même pour des termes comme zebi ou hagra, qui peuvent, selon les groupes, être perçus comme extrêmement vulgaires ou au contraire relativisés par un usage fréquent entre pairs. Cette plasticité sémantique est renforcée par le fait que ces mots circulent entre différents milieux sociaux, parfois en perdant une partie de leur charge initiale. Ce qui, dans un quartier populaire, peut être une insulte lourde peut devenir, dans un lycée de centre-ville, une interjection dédramatisée, presque « tendance ».
Pour comprendre les mots arabes utilisés par les jeunes en France, il ne suffit donc pas de connaître leur traduction littérale ; il faut aussi saisir les nuances pragmatiques, les implicites, les jeux ironiques. C’est un peu comme pour le mot « mec » en français : selon le ton, il peut être affectueux, neutre ou agressif. Cette polysémie rend la langue vivante, mais elle peut aussi provoquer des malentendus dans les interactions intergénérationnelles ou interculturelles.
Calques sémantiques et interférences linguistiques dans la syntaxe urbaine
L’influence de l’arabe sur le français des jeunes ne se limite pas au lexique : elle touche parfois la manière de construire les phrases, par des calques sémantiques ou des interférences syntaxiques. Par exemple, la structure « c’est la hess » reprend un schéma nominal proche de certaines tournures arabes, où l’on substantivise une situation de manière globale (« c’est la misère »). De même, des formulations comme « faire la hagra à quelqu’un » s’inspirent de constructions arabes où le verbe « faire » sert de support à un nom d’action.
On observe également des emplois renforcés de particules comme wesh ou genre en début de phrase, qui rappellent certains marqueurs discursifs du maghrébin. Sans transformer radicalement la grammaire française, ces petits glissements donnent au français urbain une cadence, une mélodie, un rythme spécifiques. Un peu comme un musicien qui introduit des motifs orientaux dans une composition pop, les jeunes locuteurs intègrent des « phrasés » arabes dans une syntaxe globalement française.
Ces phénomènes d’interférences linguistiques ne sont pas propres à l’arabe : on les retrouve avec l’anglais, l’espagnol ou le créole dans d’autres contextes. Mais, dans le cas des mots arabes utilisés par les jeunes en France, ils contribuent à forger ce que certains chercheurs appellent une « syntaxe urbaine », marquée par l’hybridité et la créativité constante. Pour un enseignant de français, il peut être utile de reconnaître ces influences, non pour les sanctionner systématiquement, mais pour les utiliser comme point de départ vers une réflexion sur les registres de langue.
Diffusion médiatique des arabismes : rap français et influence culturelle
Lexique arabe dans les textes de booba, PNL et ninho
Le rap français joue un rôle central dans la diffusion des mots arabes utilisés par les jeunes en France. Des artistes comme Booba, PNL ou Ninho ont largement contribué à populariser des termes comme moula (argent), hess (galère), khapta (fête, beuverie), haram (interdit, péché) ou encore hbiba (chérie). Le succès massif de leurs morceaux, cumulant des centaines de millions d’écoutes en streaming, transforme chaque mot répété en refrain en potentiel standard du parler jeune.
Chez Booba, les arabismes s’insèrent dans un lexique déjà très anglophonisé, contribuant à une esthétique du métissage et de la mondialisation urbaine. PNL, de leur côté, s’illustrent par un usage plus récurrent de termes maghrébins, parfois difficilement compréhensibles pour un public non initié, ce qui renforce l’aspect « langage de clan » de leurs textes. Ninho, enfin, alterne entre français standard et expressions issues de différents répertoires (arabe, lingala, anglais), reflétant la réalité plurilingue de beaucoup de jeunes francophones.
Pour de nombreux adolescents, la première rencontre avec ces mots arabes ne se fait donc ni à la maison ni dans la rue, mais au casque, via les plateformes de streaming. On mémorise un refrain, on répète une punchline, puis on réutilise le mot en contexte, parfois sans en connaître l’étymologie précise. De ce point de vue, le rap agit comme un véritable « lexique chanté », un manuel vivant des expressions en circulation, constamment actualisé au fil des sorties musicales.
Réseaux sociaux TikTok et snapchat : vecteurs de propagation lexicale
Si le rap est un puissant moteur de création lexicale, ce sont les réseaux sociaux qui assurent aujourd’hui la vitesse de propagation des mots arabes utilisés par les jeunes en France. TikTok, Snapchat ou Instagram Reels fonctionnent comme des chambres d’écho géantes : une expression entendue dans une vidéo virale peut être reprise des milliers de fois en quelques jours. Les challenges, les trends et les formats humoristiques (« POV », « storytime », parodies) multiplient les occasions de placer un « wallah », un « wesh » ou un « miskine » dans une punchline.
Les réseaux ont aussi une particularité : ils rendent visibles des locuteurs très différents, issus de régions, de milieux et d’origines variées. Un collégien bordelais peut reprendre spontanément le vocabulaire d’une tiktokeuse marseillaise, sans avoir jamais mis les pieds dans un quartier populaire. Ce phénomène accélère l’uniformisation relative des mots arabes utilisés par les jeunes en France, tout en laissant subsister des variantes locales. On voit par exemple certaines expressions rester très parisiennes, quand d’autres gagnent tout le territoire.
Pour les parents ou les professionnels de l’éducation, ces plateformes sont à la fois un défi et une ressource. D’un côté, il devient plus difficile de suivre l’évolution ultra-rapide du lexique ; de l’autre, observer les contenus que regardent les jeunes permet de mieux comprendre leur manière de parler, leurs références, leurs codes. En ce sens, TikTok et Snapchat ne sont pas seulement des « écrans » : ce sont aussi des laboratoires linguistiques en temps réel.
Séries françaises « validé » et « clem » : normalisation télévisuelle des arabismes
Au-delà des réseaux, la télévision et les plateformes de streaming jouent un rôle non négligeable dans la normalisation des mots arabes utilisés par les jeunes en France. La série Validé, diffusée sur Canal+, plonge le spectateur dans l’univers du rap français et reproduit avec un certain réalisme le parler des quartiers. On y entend à foison des termes comme kho, hagra, haram, moula, sans traduction systématique, comme si leur compréhension allait de soi.
Plus surprenant, des fictions grand public comme Clem ou d’autres séries familiales intègrent ponctuellement ce lexique dans la bouche de personnages adolescents. Même lorsqu’ils ne sont pas issus de l’immigration maghrébine, ces personnages utilisent, de façon plus ou moins crédible, des expressions telles que « j’ai le seum », « fais belek » ou « wesh ». Ce choix scénaristique témoigne de la conscience, chez les auteurs et les chaînes, que ces mots appartiennent désormais à la langue ordinaire de nombreux jeunes téléspectateurs.
La télévision agit ainsi comme un « légitimateur » implicite : ce qui est dit sans explication, en prime time, par un personnage sympathique ou central, acquiert une forme de reconnaissance symbolique. On passe de l’argot de bande au langage partagé par un large public. Bien sûr, cette représentation reste parfois caricaturale, mais elle contribue à installer l’idée que les mots arabes font partie intégrante du paysage linguistique français contemporain.
Stratification générationnelle et géographique des emprunts arabes en france
Les mots arabes utilisés par les jeunes en France ne sont pas distribués de manière homogène selon les âges et les territoires. Les enquêtes sociolinguistiques montrent une forte concentration de ces usages chez les 11-25 ans, avec un pic autour du lycée et du début des études supérieures. Au-delà de 30 ans, la fréquence diminue nettement, même si certains termes comme kiffer, bled ou toubib sont désormais bien installés dans toutes les tranches d’âge. On assiste donc à une forme de gradient générationnel, où cohabitent des emprunts anciens et des innovations plus récentes.
Sur le plan géographique, les grandes agglomérations (Île-de-France, Lyon, Marseille, Lille, Toulouse) constituent des foyers majeurs d’innovation lexicale. Les mots y circulent plus vite, portés par la densité des interactions et la présence de quartiers multiculturels. Mais grâce aux réseaux sociaux et aux mobilités étudiantes, ces expressions atteignent aujourd’hui les villes moyennes et même certains espaces ruraux. Il n’est plus rare d’entendre « j’ai le seum » dans une petite ville bretonne ou « wesh » dans un collège du Massif central.
Cette diffusion n’est toutefois pas uniforme : certains mots arabes restent très marqués régionalement. Par exemple, des expressions issues du parler marseillais auront plus de mal à s’implanter durablement à Lille, et inversement. On pourrait comparer cela à des dialectes musicaux : la « trap marseillaise » et le « rap parisien » n’ont pas tout à fait le même son, pas tout à fait les mêmes mots. Pour un observateur attentif, la manière d’utiliser ces emprunts peut donc trahir, à la fois, une appartenance générationnelle et une origine géographique.
Perception sociolinguistique et stigmatisation des arabismes dans l’espace public français
La place grandissante des mots arabes utilisés par les jeunes en France suscite des réactions contrastées dans l’espace public. Pour certains, ces arabismes incarnent une richesse, une preuve de la vitalité du français, capable d’absorber et de transformer des apports venus d’ailleurs. Pour d’autres, ils sont perçus comme une menace pour la « pureté » de la langue ou comme le symptôme d’un repli communautaire. Ces débats réactivent des tensions anciennes autour de l’argot, du verlan, puis, plus récemment, de l’anglicisation du français.
Dans les médias et les réseaux sociaux, on voit régulièrement émerger des polémiques autour de termes comme wallah, wesh ou seum, accusés de « dégrader » le niveau de langue des jeunes générations. Pourtant, les linguistes rappellent que chaque époque a connu ses peurs linguistiques : les parents des années 1980 se plaignaient déjà du verlan et des « meufs » ou des « keufs ». La nouveauté tient surtout au fait que ces mots viennent d’une langue, l’arabe, trop souvent associée dans le débat public à des enjeux politiques, religieux ou identitaires sensibles.
Dans le contexte scolaire ou professionnel, l’usage de ces arabismes pose aussi la question des registres de langue. Peut-on dire « j’ai le seum » à son professeur ou à son employeur ? Probablement pas, mais cela n’implique pas que ces mots soient « mauvais » en soi. L’enjeu, pour les institutions éducatives, est moins de bannir ces usages que d’apprendre aux jeunes à naviguer entre différents niveaux de langue, à passer du français familier au français standard ou soutenu selon les situations. En ce sens, maîtriser les mots arabes du parler jeune peut coexister avec une excellente compétence en français académique.
Enfin, la stigmatisation des arabismes peut avoir des effets sociaux concrets. Critiquer systématiquement ces mots, c’est parfois, en creux, disqualifier les pratiques langagières de jeunes issus de l’immigration ou de milieux populaires. À l’inverse, les reconnaître comme partie intégrante du français contemporain, sans les idéaliser, permet d’envoyer un message d’inclusion : la langue appartient à tous ceux qui la parlent, et elle se construit, jour après jour, dans les cours de récréation, les studios de rap, les salons familiaux et… les timelines de nos réseaux sociaux.